Heidegger est un philosophe extrêmement compliqué, complexe et vaste. Même de nombreux philosophes qui se penchent sur Heidegger ont du mal à déchiffrer ce qu’il dit, ce qui a donné lieu à de nombreuses interprétations différentes. Ceci étant dit, n’hésitez pas à apporter des corrections dans les commentaires ci-dessous. Je vous promets que je ne me vexerai pas, j’apprécierais même que vous le fassiez car j’aimerais vraiment comprendre ses idées. Ceci étant dit, passons à l’article.
Devinez quoi, vous allez mourir et non seulement physiquement, mais aussi sur le plan de la personnalité, vous allez disparaître dans le néant. Nous le ferons tous. Vous vous sentez mal à l’aise ? Bien sûr. La mort est un sujet tabou.
Dans la vie, nous pourrions facilement être remplacé dans la société et ses coutumes, ce que Heidegger appelle la quotidienneté, et nous cachons en quelque sorte l’idée que nous allons mourir. Ce n’est pas comme si nous ne savions pas que nous allons mourir, mais nous évitons d’y réfléchir ou d’en parler dans une conversation parce que cela nous met mal à l’aise.
Soyons réalistes, vous n’allez pas aborder le sujet de la mort au milieu d’une soirée cinéma en famille en regardant L’Age de Glace. Mais quel est l’intérêt de réfléchir à notre mortalité ? Il vaut mieux être à l’aise que mal à l’aise, n’est-ce pas ? Alors, quel est l’intérêt ? Eh bien, voyons ce que Heidegger a à dire.
Avant d’entrer dans le passage, par souci de clarté pour ceux qui ne sont pas très portés sur la philosophie, je remplacerai le mot Dasein par le mot humain. Je sais, Dasein signifie quelque chose de plus spécifique et cela va probablement énerver les philosophes purs et durs, mais soyons réalistes, Heidegger emploie déjà suffisamment de termes étranges. Je veux juste le rendre un peu plus accessible. Quoi qu’il en soit, voici ce que Heidegger a à dire.
La mort est une possibilité d’être qu’un humain doit toujours prendre sur lui. Avec la mort, l’homme se trouve face à lui-même dans sa propre potentialité d’être. Dans cette possibilité, l’homme se préoccupe de son être dans le monde de manière absolue. Sa mort est la possibilité de ne plus pouvoir être là. Lorsqu’un être humain est imminent pour lui-même dans cette possibilité, il est complètement renvoyé à sa propre potentialité d’être. Ainsi imminent à lui-même, toute relation aux autres humains est dissoute en lui. Cette quasi potentialité non relationnelle est en même temps la plus extrême. En tant que potentialité d’être, l’homme est incapable de contourner la possibilité de la mort. La mort est la possibilité de l’impossibilité absolue de l’homme. Ainsi, la mort se révèle comme la possibilité la plus non-relationnelle et la plus insurmontable de l’être humain.
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Ne vous sentez pas seul si vous n’avez aucune idée de ce que je viens de retranscrire. Ce sentiment est assez normal à la lecture de Heidegger, mais si nous décomposons et essayons vraiment d’examiner ce qu’il dit, il y a quelques idées intéressantes en jeu.
Trois idées importantes sur la mort
Lorsque nous sommes confrontés à l’idée de la mort, que ce soit sur notre lit de mort ou avant, Heidegger indique trois idées importantes sur nous-mêmes qui sont révélées par la contemplation de notre être vers la mort ou de notre être jusqu’à la mort :
- notre propre potentialité,
- non-relationnelle,
- et insurmontable.
Commençons par notre potentialité.
Notre propre potentialité
Qu’est-ce que cela veut dire ? Je pense que Heidegger dit que lorsque nous considérons réellement l’absence d’un nous en tant qu’individu humain, nous pouvons alors considérer notre vie dans sa totalité.
Nous sommes tous nés, ou comme le dit Heidegger, nous sommes tous jetés dans l’existence. Tout au long de notre vie, nous nous investissons tellement dans ce que nous sommes en train de faire, dans le quotidien, que nous ne considérons pas notre vie comme un voyage complet. On se réveille, on prend une douche, on dirait qu’on a besoin de shampoing, on ferait mieux d’aller faire des courses, on va au travail, on travaille de neuf à cinq, on ferait mieux de rendre ces rapports à temps, on va au McDonald’s, oh mince ils ne vendent plus le Travis Scott burger, on rentre à la maison, on se tape Netflix ou YouTube, on dort et on recommence. Au cours de notre routine quotidienne, nous pensons rarement à l’ensemble de notre vie comme à un récit géant. C’est un peu comme si nous regardions l’épisode 2 de Star Wars sans regarder les autres films ni même nous rappeler leur existence.
Lorsque la mort surgit dans nos pensées, c’est là que nous considérons vraiment nos vies absolues.
Possibilité non relationnelle
La chose suivante qui nous est révélée par la mort, c’est notre possibilité non relationnelle. Les gars, je sais que ça fait un peu badass de faire comme si on ne se souciait pas de l’opinion des autres, mais soyons réalistes, c’est le cas. Un élément de notre existence dans le monde est notre relation avec d’autres humains ou conceptions. Nous sommes soumis à notre influence sociale et au contexte historique dans lequel nous sommes nés. Une personne qui existe aujourd’hui agira différemment d’une personne qui a grandi dans le Japon du XIIIe siècle, par exemple. Mais c’est dans la mort que nous rompons vraiment cette relation avec les autres.
Ce que Heidegger dit ici, c’est que la perspective de la mort affaiblit cette conformité sociale. Imaginez que vous ayez vécu sans prendre de risques pour vous exprimer et que vous vous soyez contenté de suivre les normes sociales, et que vous vous retrouviez sur votre lit de mort après avoir vécu une vie conforme aux autres. Ça craint, n’est-ce pas ? Peut-être que réfléchir à la mort conduirait à vivre de manière plus authentique et moins soumise aux normes sociales.
Possibilité insurmontable
La dernière chose qui nous est révélée par la mort, c’est sa possibilité insurmontable. Ce que Heidegger essaie de dire ici, c’est que la mort est inévitable. D’accord, c’est assez évident, mais je dois admettre que je me demande parfois si la technologie progressera jusqu’à un point tel qu’une pseudo-immortalité existera. Tout a une fin, donc même cela ne suffira pas. Mais je me surprends parfois à espérer qu’une technologie puisse prolonger ma vie, compte tenu de l’époque à laquelle nous vivons. Peut-être que je ne devrais pas le faire et que je devrais simplement accepter ma mort comme elle vient.
⇒ Pour résumer en termes simples, réfléchir à la mort nous aide à penser à notre vie comme à une histoire complète et absolue, quelque chose qui nous appartient mais qui a été soumis à des normes sociales, et à considérer la mort comme une fin inévitable.
Maintenant, c’est à vous de décider comment ces considérations affectent votre vie, en particulier en ce qui concerne le deuxième point. Je ne pense pas être en mesure de vous dire comment vivre votre vie sur la base de ces considérations, mais asseyez-vous et réfléchissez-y vous-même.
L’une des citations les plus célèbres de Heidegger est celle où, lorsqu’on lui demande comment vivre une vie meilleure, il répond :
« Nous devrions simplement nous efforcer de passer plus de temps dans les cimetières »
Vivre de manière plus authentique
Reconnaître la nature de la mort, en parler, y penser (passer plus de temps dans les cimetières) est l’une des solutions proposées par Heidegger pour vivre de manière plus authentique. La mort peut nous informer sur la manière de vivre correctement et avec intention.
L’arrivée inévitable de la fin est le meilleur antidote pour nous empêcher de nous endormir au volant de la vie. Notre attitude devrait s’aligner sur la mort, et non s’y opposer. Plutôt que de considérer la mort comme une chose dont il faut éviter de parler ou qu’il faut craindre, nous devrions l’accueillir comme une raison de vivre une vie plus riche de sens. Nous pouvons mieux apprécier notre temps et être plus attentifs à la manière dont nous choisissons de nous occuper.
La vie est courte. Heidegger ne le savait que trop bien. Plutôt que de lutter contre cette réalité, il a plaidé pour quelque chose de plus profond.
En suivant les conseils de ce philosophe allemand, ces trois choses pourraient peut-être se produire plus souvent :
- Dîner sans télévision allumée, en optant plutôt pour la conversation.
- Passer du temps avec des amis lorsque personne n’a son téléphone en main.
- Regarder les arbres, les jardins ou le ciel à l’extérieur parce qu’ils sont beaux, et non parce que votre téléphone n’a plus de batterie.
Soyons plus présents. Réveillons-nous à notre propre fragilité. En reconnaissant la mort comme telle, nous pouvons tous déborder d’un peu plus de vie.
Sur notre blog ⇒ Comment Socrate percevait la mort ?
Questions fréquentes
Qui est Heidegger et pourquoi est-il considéré comme compliqué ?
Heidegger est un philosophe extrêmement compliqué, complexe et étendu. Même de nombreux philosophes qui étudient son œuvre ont du mal à déchiffrer ce qu’il dit, ce qui a conduit à de nombreuses interprétations différentes de sa philosophie.
Que veut dire Heidegger par « quotidienneté » ?
La « quotidienneté » fait référence à la façon dont nous sommes pris dans notre place dans la société et ses coutumes, ce qui nous amène à cacher ou à éviter de réfléchir à l’idée que nous allons mourir.
Quelles sont les trois idées importantes sur nous-mêmes qui sont révélées par la contemplation de la mort ?
Heidegger met en évidence 3 idées importantes : notre potentialité la plus propre (considérer notre vie dans sa totalité), notre potentialité non relationnelle (la mort affaiblit la conformité sociale), et sa potentialité insurmontable (la mort est inévitable).
Comment la réflexion sur la mort peut-elle changer notre façon de vivre ?
La réflexion sur la mort peut amener à vivre de façon plus authentique et moins soumise aux normes sociales. Elle nous aide à penser notre vie comme une histoire complète et absolue qui nous appartient, plutôt que de nous contenter de suivre les attentes sociales.
Quel était le conseil de Heidegger pour vivre une vie meilleure ?
Quand on lui demandait comment vivre une vie meilleure, Heidegger aurait répondu : « Nous devrions simplement nous efforcer de passer plus de temps dans les cimetières ».
