Est-on vraiment libre et quel est le sens de notre vie ?

Notre sensation de libre arbitre et de nécessité se contracte ou s’étend graduellement selon le degré plus ou moins grand d’association avec le monde extérieur, le degré plus ou moins grand d’éloignement dans le temps et le degré plus ou moins grand de dépendance à l’égard des causes à travers lesquelles nous examinons le phénomène d’une vie humaine.

Il s’ensuit que si nous considérons la situation d’un homme ayant une association maximale connue avec le monde extérieur, un laps de temps maximal entre son action et tout jugement sur celle-ci et un accès maximal aux causes à l’origine de son action, nous avons l’impression d’une nécessité maximale et d’un libre arbitre minimal. En revanche, si nous considérons un homme dont la dépendance à l’égard des circonstances extérieures est minimale, dont l’action a été commise au moment le plus proche possible du présent et pour des raisons qui nous échappent, nous avons l’impression d’une nécessité minimale et d’une liberté d’action maximale.

Mais dans aucun des deux cas, quelle que soit la variation de notre point de vue, quelle que soit la clarification de l’association de l’homme avec le monde extérieur, quelle que soit l’accessibilité que nous lui attribuons, quel que soit l’allongement ou le raccourcissement du laps de temps, quelle que soit la compréhension ou l’opacité des raisons de son action, nous ne pourrons jamais avoir un concept de liberté d’action absolue ou de nécessité absolue.

Nous avons beau vouloir essayer d’imaginer un homme soustrait à toute influence du monde extérieur, nous ne pourrons jamais parvenir à un concept de liberté dans l’espace. Chaque action d’un homme est inévitablement conditionnée par ce qui l’entoure et par son propre corps. Je lève mon bras et le laisse retomber. Mon action semble être libre, mais lorsque je commence à me demander si j’aurais pu lever mon bras dans n’importe quelle direction, je remarque que je l’ai déplacé dans la direction où l’action rencontrait le moins de résistance de la part des corps environnants ou de ma propre structure corporelle. Si j’ai choisi une direction particulière parmi toutes celles qui étaient disponibles, c’est parce que c’est dans cette direction que j’ai rencontré le moins de résistance. Pour que mon action soit totalement libre, il faudrait qu’elle n’ait rencontré aucune résistance. Pour imaginer un homme complètement libre, il faudrait qu’il existe au-delà de l’espace, ce qui est évidemment impossible.

Nous avons beau raccourcir le délai entre l’action et le jugement, nous ne pourrons jamais parvenir à un concept de liberté dans le temps. En effet, si j’examine une action réalisée il y a seulement une seconde, je dois encore reconnaître qu’elle n’est pas libre, puisque l’action est enfermée dans le moment où elle a été réalisée. Puis-je lever mon bras ? Je le lève, mais cela m’amène à me poser la question suivante : aurais-je pu décider de ne pas lever mon bras dans l’instant qui vient de s’écouler ? Pour m’en convaincre, je ne lève pas le bras l’instant d’après. Mais la non-levée de mon bras ne s’est pas produite à ce premier moment où je m’interrogeais sur la liberté. Un temps s’est écoulé que je n’avais pas le pouvoir de retenir, et la main que j’ai levée alors et l’air à travers lequel je l’ai levée ne sont plus les mêmes que l’air qui m’entoure maintenant et la main que je décide maintenant de ne pas bouger. Le moment où le premier mouvement s’est produit est irrévocable, et à ce moment-là, il n’y avait qu’une seule action que j’aurais pu accomplir, et quel que soit le mouvement que j’ai fait, ce mouvement était le seul possible. Le fait que l’instant d’après je décide de ne pas lever mon bras ne prouve pas que j’avais le pouvoir de ne pas le lever. Et puisqu’il n’y avait qu’un seul mouvement possible pour moi à ce moment précis, il ne pouvait s’agir d’aucun autre mouvement. Pour le considérer comme un mouvement libre, il faudrait l’imaginer comme existant dans le présent, à l’extrême limite de la rencontre du passé et du futur, c’est-à-dire au-delà du temps, ce qui est impossible.

On a beau multiplier les difficultés à cerner les causes, on n’arrive jamais à un concept de liberté totale, d’absence totale de cause. Mais quelle que soit la cause insaisissable à l’origine de l’expression active du libre arbitre, le nôtre ou celui d’autrui, la première exigence d’un esprit intelligent est de rechercher une cause supposée, sans laquelle aucun phénomène n’est concevable. Je lève le bras pour accomplir une action indépendante de toute cause, mais mon désir d’accomplir une action sans cause est la cause de mon action.

Mais même si nous pouvions imaginer un homme exclu de toute influence extérieure et examiner une seule de ses actions momentanées, exécutée dans le présent et non provoquée par une cause quelconque, réduisant ainsi à zéro la quantité infiniment petite de nécessité, nous ne serions pas parvenus à un concept de libre arbitre complet chez l’homme, car une créature imperméable à toute influence extérieure, existant au-delà du temps et ne dépendant d’aucune cause, n’est plus un homme.

De même, nous ne pourrions jamais concevoir une action humaine dépourvue de tout élément de libre arbitre et entièrement soumise à la loi de la nécessité.

• Quelle que soit l’étendue de notre connaissance des conditions spatiales dans lesquelles l’homme habite, cette connaissance ne pourra jamais devenir complète car le nombre de ces conditions est infiniment grand, parce que l’espace lui-même est infini. Et tant qu’il reste vrai que toutes les conditions susceptibles d’influencer un homme ne peuvent être définies, il ne peut y avoir de nécessité totale et il y a toujours une certaine part de libre arbitre.
• Si l’on prolonge le délai entre une action examinée et le jugement que l’on porte sur elle, ce délai sera lui-même fini, alors que le temps est infini, d’où un autre sens de l’impossibilité d’une nécessité absolue.
• Aussi accessible que soit la chaîne de causalité qui sous-tend une action donnée, nous ne pourrons jamais la connaître dans son intégralité, car elle est infiniment longue, de sorte qu’une fois encore, nous ne pouvons atteindre la nécessité absolue.

Et au-delà, même si nous réduisions la quantité minimale de libre arbitre à zéro en reconnaissant son absence totale dans certains cas – un mourant, un bébé à naître ou un idiot -, nous aurions détruit le concept même de ce qu’est l’être humain, ce qui est l’objet de notre examen, car une fois qu’il n’y a plus de libre arbitre, il n’y a plus d’homme. Et donc l’idée d’une action humaine soumise uniquement à la loi de la nécessité et dépourvue de tout libre arbitre est tout aussi impossible que l’idée d’une action humaine totalement libre.

Ainsi, pour imaginer une action humaine soumise à la seule loi de la nécessité et dépourvue de toute liberté, il faudrait postuler la connaissance d’une infinité de conditions spatiales, d’une infinité de temps et d’une infinité de lignes de causalité.

Et pour imaginer un homme parfaitement libre et non soumis à la loi de la nécessité, il faudrait imaginer un homme qui existerait au-delà de l’espace, au-delà du temps et au-delà de toute dépendance à l’égard d’une cause.

Dans le premier cas, si la nécessité était probable sans le libre arbitre, il faudrait définir la loi de nécessité par la nécessité elle-même, c’est-à-dire par une forme sans contenu.

Dans le second cas, si le libre arbitre était possible sans nécessité, nous arriverions à un libre arbitre inconditionnel existant au-delà de l’espace, du temps et de la cause, qui, par sa propre nature inconditionnelle et illimitée, ne serait rien d’autre qu’un contenu sans forme.

En termes généraux, nous serions parvenus à deux principes fondamentaux qui sous-tendent toute la vision du monde de l’humanité : l’essence inconnaissable de la vie et les lois qui déterminent cette essence.

La raison nous dit :

• (1) L’espace et toutes les formes qui lui donnent une visibilité, la matière elle-même, sont infinis et ne peuvent être imaginés autrement.
• (2) Le temps est un mouvement sans fin, sans moment de repos, et ne peut être imaginé autrement.
• (3) Le lien entre la cause et l’effet n’a pas de début et ne peut pas avoir de fin.

La conscience nous dit :

• (1) j’existe seul, et je suis tout ce qui existe ; par conséquent, j’inclus l’espace ;
• (2) je mesure le cours du temps par un moment fixe dans le présent, dans lequel seul je suis conscient d’être vivant ; par conséquent, je suis au-delà du temps ;
• et (3) je suis au-delà de la cause, puisque je me sens la cause de ma propre vie dans toutes ses manifestations.

La raison exprime les lois de la nécessité. La conscience exprime l’essence du libre arbitre.

La liberté illimitée est l’essence de la vie dans la conscience de l’homme. La nécessité sans contenu est la raison humaine sous sa triple forme.

Le libre arbitre est ce qui est examiné ; la nécessité fait l’examen. Le libre arbitre est le contenu, la nécessité est la forme.

Ce n’est qu’en séparant les deux sources de connaissance, qui sont comme la forme et le contenu, que nous parvenons aux concepts mutuellement exclusifs et séparément inimaginables du libre arbitre et de la nécessité.

Ce n’est qu’en les réunissant à nouveau que nous parvenons à un concept clair de la vie humaine.

Au-delà de ces deux concepts, qui partagent une définition mutuelle lorsqu’ils sont réunis, comme la forme et le contenu, il n’y a pas d’autre représentation possible de la vie.

Tout ce que nous savons de la vie humaine est une certaine relation entre le libre arbitre et la nécessité, ou entre la conscience et les lois de la raison.

Tout ce que nous savons du monde extérieur de la nature est qu’il existe une certaine relation entre les forces de la nature et la nécessité, ou entre l’essence de la vie et les lois de la raison.

Les forces de la vie dans la nature se situent au-delà de nous et de nos pouvoirs cognitifs, et nous donnons des noms à ces forces : gravité, inertie, électricité, force vitale, etc. Mais la force de vie de l’homme n’échappe pas à nos pouvoirs cognitifs et nous l’appelons le libre arbitre.

Mais tout comme la force de gravité, intrinsèquement inintelligible bien que perçue par tous, n’est compréhensible qu’en fonction des lois de la nécessité auxquelles elle est soumise (depuis notre première prise de conscience que tous les corps ont un poids jusqu’à la loi de Newton), la force du libre arbitre est également intrinsèquement inintelligible mais reconnue par tous et compréhensible uniquement en fonction des lois de la nécessité auxquelles elle est soumise (depuis le fait que tous les hommes meurent jusqu’à la connaissance des lois les plus complexes de l’économie ou de l’histoire).

Toute connaissance n’est que l’essence de la vie subsumée par les lois de la raison.

Le libre arbitre de l’homme diffère de toutes les autres forces en ce qu’il est accessible à la conscience humaine, mais aux yeux de la raison, il n’est pas différent de n’importe quelle autre force.

Les forces de gravité, d’électricité ou d’affinité chimique ne diffèrent les unes des autres que parce qu’elles sont définies différemment par la raison. Dans le même ordre d’idées, la force du libre arbitre de l’homme ne se distingue des autres forces de la nature que par la définition que lui attribue la raison. Et le libre arbitre séparé de la nécessité, des lois de la raison par lesquelles il est défini, n’est pas différent de la gravité, de la chaleur ou de la force de croissance organique ; aux yeux de la raison, il n’est qu’une sensation fugace et indéfinissable de la vie.

Et de même que l’essence indéfinissable de la force qui meut les corps célestes, l’essence indéfinissable qui anime la chaleur, l’électricité, les affinités chimiques ou la force vitale, forme le contenu de l’astronomie, de la physique, de la chimie, de la botanique, de la zoologie et ainsi de suite, l’essence de la force du libre arbitre forme la matière de l’histoire. Mais de même que le contenu de toute science est la manifestation de cette essence inconnue de la vie, bien que l’essence elle-même ne puisse être que le sujet de la métaphysique, de même la manifestation de la force du libre arbitre de l’homme dans l’espace, dans le temps et dans la dépendance de la cause, forme le sujet de l’histoire, tandis que le libre arbitre lui-même reste le sujet de la métaphysique.

Dans les sciences biologiques, ce que nous connaissons, nous l’appelons les lois de la nécessité ; ce que nous ne connaissons pas, nous l’appelons la force vitale. La force vitale est simplement une expression pour désigner un reliquat inexplicable de ce que nous savons de l’essence de la vie.

Il en va de même pour l’histoire : ce que nous connaissons, nous l’appelons les lois de la nécessité ; ce que nous ne connaissons pas, nous l’appelons le libre arbitre. Aux yeux de l’histoire, le libre arbitre n’est qu’une expression pour désigner un reliquat inexplicable de ce que nous savons des lois de la vie humaine.

L’histoire examine les manifestations du libre arbitre humain par rapport au monde extérieur existant dans le temps et dépendant d’une cause ; en d’autres termes, elle définit le libre arbitre par les lois de la raison, ce qui signifie que l’histoire ne peut être considérée comme une science que dans la mesure où le libre arbitre peut être défini par ces lois.

La reconnaissance du libre arbitre de l’homme comme une force capable d’influencer les événements historiques et donc non soumise à des lois est pour l’histoire ce que la reconnaissance du libre arbitre dans les mouvements des corps célestes serait pour l’astronomie.

Une telle reconnaissance annule toute possibilité d’existence de lois, voire de toute forme de science. S’il existe ne serait-ce qu’un seul corps en mouvement libre, les lois de Kepler et de Newton disparaissent, en plus de cela toute représentation du mouvement des corps célestes. S’il existe une seule action humaine déterminée par le libre arbitre, toutes les lois historiques disparaissent, ainsi que toute représentation des événements historiques.

Pour l’histoire, le libre arbitre des êtres humains consiste en des lignes de mouvement dont l’une des extrémités disparaît dans l’inconnu et l’autre appartient au temps présent, tandis que la conscience du libre arbitre de l’homme se déplace dans l’espace et dans le temps, entièrement dépendante de la cause.

Plus ce champ de mouvement se déploie sous nos yeux, plus ses lois deviennent claires. La découverte et la définition de ces lois est le but de l’histoire.

D’après l’attitude actuelle de la science historique à l’égard de son objet, d’après la manière dont elle cherche actuellement les causes ultimes dans le libre arbitre de l’homme, aucune définition scientifique des lois n’est possible, car, quelles que soient les limites que l’on impose à la liberté d’action de l’homme, dès l’instant où on la reconnaît comme une force non soumise à la loi, l’existence d’une loi devient impossible.

Ce n’est qu’en limitant infiniment cette liberté d’action, en la réduisant à un minimum infinitésimal, que nous parviendrons à connaître l’impossibilité absolue de trouver des causes, et alors, au lieu de les chercher, l’histoire pourra se donner pour tâche de chercher des lois. …

De même qu’en astronomie le problème de la reconnaissance du mouvement de la terre résidait dans la difficulté de s’affranchir de la sensation directe de l’immobilité de la terre et de la sensation similaire du mouvement des planètes, de même en histoire le problème de la reconnaissance de la dépendance de la personnalité à l’égard des lois de l’espace, du temps et de la causalité réside dans la difficulté de s’affranchir de la sensation directe de sa propre indépendance personnelle. Mais de même qu’en astronomie la nouvelle attitude a été : « Non, nous ne pouvons pas sentir le mouvement de la terre, mais si nous acceptons son immobilité nous sommes réduits à l’absurde, alors que si nous acceptons le mouvement que nous ne pouvons pas sentir nous arrivons à des lois », de même en histoire la nouvelle attitude est : « Non, nous ne pouvons pas sentir notre dépendance, mais si nous acceptons le libre arbitre nous sommes réduits à l’absurde, alors que si nous acceptons la dépendance du monde extérieur, du temps et de la causalité, nous arrivons à des lois ».

Dans le premier cas, il fallait se défaire d’une fausse sensation d’immobilité dans l’espace et accepter un mouvement que l’on ne sentait pas. Dans le cas présent, il n’est pas moins indispensable de se défaire d’une fausse sensation de liberté et d’accepter une dépendance que l’on ne peut pas sentir.